Imagen, teofanía y panenteísmo como manifestación y símbolo en el origen del gótico

Resumen

El tema de lo imagético se inserta en el debate filosófico-teológico medieval como una cuestión inherentemente polémica. En efecto, la disputa sobre las imágenes atraviesa inevitablemente cuestiones relativas a lo corpóreo y lo material, despertando interrogantes complejas como: ¿cuál es el grado de separación entre lo divino y el mundo? ¿Son opuestos o una misma realidad? ¿Cómo pensar, en este proceso, formas de ilustrar y simbolizar este Principio? ¿Serían las imágenes herramientas de apoyo o desvíos perniciosos del cuerpo? A la luz de estas cuestiones, el presente artículo busca ilustrar cómo lo imagético puede aplicarse como herramienta de reflexión intelectual a partir de la superación del dualismo entre lo sensible y lo intelectivo, entendiendo el mundo no como fuente de desvío, sino como manifestación del Principio. Para reflexionar sobre esta relación, se presenta el estudio de caso de la basílica de St. Denis, considerada como la cuna de la arquitectura gótica. A partir de las obras de Dionisio Areopagita (leídas desde la interpretación de Juan Escoto Erígena), Suger, abad de St. Denis, encontró una teoría filosófica que le permitió articular lo imagético como herramienta de elevación, al mismo tiempo que se resguardaba del riesgo de la herejía del panteísmo al asociar la naturaleza divina con la belleza terrenal. Con ello, se pretende mostrar cómo la articulación de lo imagético puede plasmarse en una obra mediante la operación de lo simbólico como acto de teofanía, así como las resistencias filosófico-teológicas que dicho movimiento encuentra.